O cursă lungă cu mașina, pe o furtună de zăpadă. Doi oameni se îndreaptă spre casă. Sunt un „el și o ea”, veșnica poveste de iubire ratată: unul dintre ei știe sigur că e ultima dată când o să mai fie împreună în aceeași mașină, așa încât toate peripețiile din noaptea friguroasă vor deveni curând amintirile comune ale doi străini. Printre altele, cei doi vorbesc despre eseurile lui David Foster Wallace. Întâmplarea face că tocmai astăzi am terminat, la rândul meu, un volum de eseuri de-ale lui și, la fel ca personajele din filmul lui Kaufman, I’m thinking of ending things (2020, Netflix) am simțit o reală părere de rău că un autor atât de intelingent, talentat și cu o viziune atât de specială asupra lucrurilor, este cunoscut mai degrabă din cauza suicidului său mediatizat și nu a scrierilor lui. Pentru că David Foster Wallace suferea de depresie cronică, o boală despre care n-a vorbit niciodată în textele sale. Și, poate că, până la urmă ar fi păcat să interpretăm opera unui artist strict prin prisma alegerilor sale de viață (sau de moarte). Mi se pare nedrept și, într-o formă sau alta, lipsit de respect și intruziv. Într-adevăr, modul de a vedea viața al unui artist este ceea ce conferă unicitate operei, însă – să nu uităm faptul că percepția cititorului/spectatorului are un cuvânt la fel de greu în ecuație. Și, poate că cel din urmă, ar trebui să se concentreze pe propria relație cu lumea atunci când intră în contact cu un act sau operă artistică, mai mult decât în a găsi așa-zise indicii (auto)biografice.
În eseurile lui David Foster Wallace, apărute în 2017 în traducere la Black Button Books, nu vor găsi niciun fel de astfel de indicii. Din postura de nou-cititor al scrierilor sale, pot spune că m-a frapat aria largă de interes pe care o au eseurile adunate în volumul cu titlul Care-i treaba cu Homarul? (titlu original, și de altfel mult mai mișto: Consider the Lobster). Wallace vorbește despre industria filmelor pentru adulți, despre Marii Bărbați Narcisiști care au dominat literatura americană, despre umorul negru al lui Kafka, despre corectitudinea politică, 9/11, biografiile îndoielnice ale fostelor staruri din sport, campanii electorale, cruzimea oamenilor în privința consumului de homari, literatura lui Dostoievski sau emisiunile politice de la radio. Ce au toate acestea în comun? Interesul viu și umorul lui D.F.W, precum și modul lui de a povesti cititorului orice întâmplare încât să-l țină cu sufletul la gură. Și, mai mult decât toate astea, am apreciat teribil că nu m-am simțit manipulată în niciun fel. Din contră, autorul preferă ca fiecare din noi să-și aplice propriile judecăți de valoare. Se situează în aceeași tabără cu noi, ne povestește lucruri de pe „banca amatorilor” și ni le explică așa, pe înțelesul tuturor. Ce-i drept, în ultimii ani am început să apreciez simplitatea stilului mai mult decât orice altceva: simplitatea exprimării în scris denotă claritatea gândului. Și, de fapt, de ce ai scrie o expunere care nu „percutează” în fața celorlalți, pentru că se lovesc de înțelesul cuvintelor, care blochează sensul? De ce să mai scriem dacă nu dorim să ne facem înțeleși? Iată de ce, personal, prefer eseurile „pe stil american”. Pentru că se pot exprima idei mari și abstracte chiar și prin cuvinte uzuale, fără a le vulgariza. Și mai scăpăm și de un soi de narcisism literar, care-mi dă aceeași senzație de „nimicnicie”, ca unui muritor de rând la intrarea într-o catedrală gotică din Evul Mediu: impresia că nu ești „demn” de idei abstracte, dacă nu cunoști termeni sofisticați din dicționar. Puteți face un exercițiu foarte simplu, apropo de asta: încercați să traduceți fiecare frază a unui eseu împodobit rococo de această terminologie și, în cel puțin 50% din cazuri veți fi surprinși de cât de simple sunt temele și ideile tratate. Cu unele chiar ați luat contact personal de-a lungul vieții, dar n-ați avut în mânecă un dicționar. D.F.W este foarte american în stil și în temele pe care le tratează. Perspectiva lui este cea de outsider, mai puțin în eseurile de critică literară, unde se dovedește expert. Vorbește despre limbaj nu doar ca despre o formă de exprimare, ci și de una de integrare, care este la fel de importantă. „Oamenii chiar se judecă unii pe alții după uzul lingvistic. Constant. Desigur, oamenii se judecă unii pe alții constant după tot felul de criterii – înălțime, greutate, miros, fizionomie, accent, ocupație, marca vehiculului – și, din nou, fără îndoială că totul e teribil de complicat și necesită batalioane de sociolingviști. Dar e limpede că măcar una din componentele acestei evaluări interpersonale semantice este acceptarea, și nu doar o recunoaștere emoțională drăguță, ci chiar acceptare sau respingere a propunerii cuiva de a fi văzut ca un seamăn, ca un membru al colectivității sau comunității sau Grupului altcuiva. Altă abordare este prin intermediul unei afirmații care întotdeauna apare în Războaiele Uzului în termeni foarte abstracți: uzul „corect” al englezei depinde, în termeni practici, de persoana căreia te adresezi și cum dorești să răspundă acea persoană – nu doar la afirmația ta, ci și la persoana ta.” (Wallace 2017, 118-119) Atestă despre sine faptul că postura de șoarece de bibliotecă autotștiutor dezvoltată și întreținută în familie nu l-a ajutat în niciun fel în supraviețuirea cotidiană, din contră – iar ceea ce ne salvează este chiar datoria fiecăruia din noi de a învăța pe tot parcursul vieții mai multe dialecte sau jargoane, care să ne facă posibilă pătrunderea și incluziunea într-un grup specific, răspunzând unei nevoi primare.
Chestiunea corectitudinii politice era un subiect sensibil și în 1999, anul în care eseul Autoritatea și uzul limbii americane a fost publicat – poate nu la fel de acut ca în 2020, dar destul de aproape. „Nesiguranțele care cauzează engleza corectă politic, engleza academică și reclamele la cursuri de vocabular nu sunt însă nici pe departe nefondate. Trăim vremuri tensionate lingvistic. O fi de vină incertitudinea heisenbergiană sau relativismul postmodern sau Formele Fără Fond sau ubicuitatea publicității și a PR-ului sau răspândirea Politicilor Identitare sau ce-o fi – trăim în era unei cumplite preocupări pentru prezentare și interpretare, o eră în care raportul dintre cine este o persoană și ce crede ea și cum „se exprimă pe sine” e teribil de fluctuant.” (Wallace 2017, 142).
Să luăm categoria de social media și ce înseamnă ea astăzi, când fiecare postare personală a cuiva poate reprezenta o mărturie/dovadă/faptă într-un „proces” pe care nu ți l-a intentat nimeni, dar care se poate naște printr-un simplu click pe un buton. Mărturisesc faptul că de câteva ori (poate chiar prea multe) m-am gândit și m-am răzgândit în a trimite în neantul internetului unele gânduri. Nu pentru că ele ar fi atacat categorii sociale, etnice, grupuri vulnerabile sau ar fi promovat idei extremiste – departe de mine acest gând, sunt o fire pacifistă – ci doar pentru faptul că ele ar fi putut fi înțelese/interpretate greșit și, repet, nu-mi place să intru în conflicte online. Și acesta consider că este un efect al influenței corectitudinii politice, care uneori se resimte ca o formă de autocenzură greu de suportat. Dar, până la urmă, la fel cum o spune și Ricky Gervais în show-ul lui, Humanity, indiferent ce postezi în social media, cineva tot se va simți vizat sau ofensat. Avem întotdeauna opțiunea să renunțăm la această formă de comunicare. Sau…?
Ca autor al unui text sau a susținerii unei idei, mă simt responsabil (sau ar trebui să mă simt responsabil) pentru conținutul și modul meu de exprimare, nu și pentru capacitatea celui care alege să înțeleagă ideea ca întreg, sau fragmente disparate care să-i servească propriului crez sau să-i motiveze ura și revolta. Nu te poți simți responsabil pentru discursul și interpretarea celorlalți – este modalitatea prin care corectitudinea politică folosită la modul abuziv se întoarce împotriva ei însăși. Corectitudinea politică folosită ca abuz este și o formă de narcisism, așa cum Wallace o exprimă în același eseu, în care ortodocșii CP, care amendează în permanență și în mod neobosit formulări și termeni (mai mult decât fapte), o fac (mai mult sau mai puțin conștient) dintr-o nevoie de a-și menține neștirbită imaginea de „Singurii Generoși și Miloși (adică moral superiori)” (Wallace 2017, 139), fără a reuși să vadă consecințele nefructuase ale acestei lupte moralizatoare. Odată ce „ataci” subiectul CP în societate te nimerești într-un soi de labirint de idei, fără scăpare și, fără excepție, care ajunge dureros de obositor după un timp. Gândul că orice spui poate fi folosit împotriva ta și pedepsit printr-un public shaming aduce presiuni imense pentru indivizi, chiar și pentru cei care nu se identifică în postura de formatori de opinie. Trăim într-o eră în care greșelile lingvistice sunt mai dur taxate decât acțiunile în sine.
***
Eseul despre homari poate fi interpretat ad literam sau la un nivel mai general, ca o descriere a lumii ciudate în care trăim. Da, homarul este astăzi considerat o delicatesă, o hrană de lux de care se bucură pătura considerată ca fiind selectă în societate. Se zice că homarul nu simte durerea și din această cauză se fierbe de viu, pentru a păstra frăgezimea cărnii. „Oricât ar fi de apatic după drumul până acasă, un homar devine îngrijorător de activ când e aruncat în apă clocotită. Dacă îl răstorni dintr-un recipient în oala aburindă, homarul va încerca uneori să se agațe de marginile recipientului sau chiar să se prindă cu cleștii de buza oalei, ca un om care se ține să nu alunece de pe un acoperiș. Și mai rău e când e complet scufundat. Chiar dacă acoperi oala și pleci de lângă ea, de obicei poți să auzi cum zdrăngăne și clămpănește capacul în încercarea de a-l împige la o parte. Sau cum cleștii zgârie pereții oalei, findcă se zbate. Homarul, cu alte cuvinte, se comportă ca și cum te-ai comporta tu sau eu dacă cineva ne-ar arunca în apă clocotită (evident, fără să țipe).” (Wallace 2017, 287-288) Am interpretat acest pasaj ca fiind de o cruzime inimaginabilă. Dacă un homar simte sau nu durerea este irelevant. Actul în sine spune ceva important despre natura umană și actele de care suntem capabili pentru un mic răsfăț. La nivel personal, nu sunt mare mâncătoare de carne. De regulă, o evit până în momentul în care natura mea carnivoră mi-o cere instinctual. Nu mă consider nici vegetariană. Sau aș putea spune că sunt o vegetariană oscilantă. Înțeleg nevoia noastră de a consuma carne, dar nu și tortura asupra oricăror ființe vii, fie că sunt crustacee sau câini masacrați la festivalul culinar din Yulin, China. Suntem singura rasă de pe acest pământ care nu vânează și nu ucide de foame, ci ca un soi de entertainment. Și asta nu din epoca modernă, ci de când existăm în lume. Ce ne justifică aceste acțiuni? În cele mai multe cazuri, tradiția: „facem asta din moși-strămoși”. Argument nevalid, care ascunde lipsa unei justificări. Nu cred că exista ceva mai trumatizant în copilărie decât asistarea la omorâtul porcului dinainte de Crăciun. Guițatul isteric și insistent care te făcea să-ți acoperi urechile cu palmele și să-ți pui perna pe cap, ca să nu-l mai auzi, bărbații în cizme de gumă care tăbărau cu cuțitul asupra bietului animal, care se zbătea simțind pericolul iminent și balta de sânge care se amesteca în noroi și zăpadă apoasă. Era o crimă în toată regula desfășurată an de an. Pentru că, mai mult decât obținerea de carne, ritualul în sine implica și un puternic factor de socializare, chiar o mică petrecere în familia extinsă – un obicei oribil.
Este vorba despre lipsa noastră de empatie la nivel larg – pentru orice fel de ființă, chiar și pentru semenii noștri – o lecție foarte dură pe care ajungem să o învățăm în viață, sau pe care ne străduim să o ascundem prin cuvinte atent alese.
Leave a Reply
You must be logged in to post a comment.